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T29n1562_p0329a01║   
T29n1562_p0329a02║   　　No. 1562
T29n1562_p0329a03║   阿毘達磨順正理論卷第一
T29n1562_p0329a04║   
T29n1562_p0329a05║   　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0329a06║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0329a07║   　　　辯本事 品第一 之 一
T29n1562_p0329a08║   　諸一 切種諸冥 滅　　拔眾生出生死埿
T29n1562_p0329a09║   　敬禮如是如理師　　對法藏論我當說
T29n1562_p0329a10║   論曰。諸欲造論。必有宗承。於所奉尊。理先歸
T29n1562_p0329a11║   敬。所以 經主 觀諸世 間。皆為邪師異論所惑。
T29n1562_p0329a12║   自師永離一 切諸冥 。立教不虛。處大師位 。成
T29n1562_p0329a13║   就尊勝不共功 德。為緣引發殷淨信 心。欲正
T29n1562_p0329a14║   流通彼所立教。故先讚禮佛薄伽 梵自利 利
T29n1562_p0329a15║   他圓滿功 德。用標嘉瑞。許發論端。此中世 尊
T29n1562_p0329a16║   智斷二 德皆具 足故。自利 圓滿。恩德備 故。利
T29n1562_p0329a17║   他圓滿。所以 者何 。一 切種冥 皆永滅故。智德
T29n1562_p0329a18║   圓滿。諸境界冥 亦永滅故。斷德圓滿。授正教
T29n1562_p0329a19║   手拔眾生出生死泥故。恩德圓滿。聲聞獨覺。
T29n1562_p0329a20║   雖破諸冥 。而猶未能滅一 切種。故不成就一
T29n1562_p0329a21║   切種智。未得所有無知差別 。不行智故。意樂
T29n1562_p0329a22║   隨眠智等闕故。不能如理濟拔有情。自利 利
T29n1562_p0329a23║   他德未滿故。雖有聖德而不名師。唯佛世 尊
T29n1562_p0329a24║   二 德圓滿。無倒濟拔一 切有情。成就希奇廣
T29n1562_p0329a25║   大名稱。位 居尊極。獨號大師。故先讚禮大師
T29n1562_p0329a26║   功 德。以 開所說對法藏論。對法者何 。頌曰。
T29n1562_p0329a27║   　淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論
T29n1562_p0329a28║   論曰。慧者擇法義。淨者無漏義。諸漏名垢。擇
T29n1562_p0329a29║   法離垢故名淨慧。何 緣得知此無漏慧名為
T29n1562_p0329b01║   對法。以 佛世 尊恣天帝等所請問故。如契經
T29n1562_p0329b02║   言。我有甚深阿毘達磨及毘奈耶。恣汝請問。
T29n1562_p0329b03║   此以 聖道及聖道果。恣天帝釋隨意請問。恣
T29n1562_p0329b04║   筏蹉類請問亦爾。復以 何 緣唯無漏慧名為
T29n1562_p0329b05║   對法。由此現觀諸法相已。不重迷故。豈不現
T29n1562_p0329b06║   觀非唯慧能。是則 對法應非唯慧。實非唯慧。
T29n1562_p0329b07║   謂及隨行。何 謂隨行。謂慧隨轉色受想等諸
T29n1562_p0329b08║   心所法。生等及心。此則 總說淨慧隨行。無漏
T29n1562_p0329b09║   五 蘊名為對法。何 故不說受等隨行名為對
T29n1562_p0329b10║   法。慧於見等三現觀中。皆有能故。生等及色
T29n1562_p0329b11║   有事 非餘。受等唯通緣事 現觀。受等各有領
T29n1562_p0329b12║   納等用。如慧能見應名對法。受等如盲。豈名
T29n1562_p0329b13║   對法。不能簡別 四聖諦故。以 於現覺苦等相
T29n1562_p0329b14║   中其見現觀最為殊勝。於諸諦中。簡擇轉
T29n1562_p0329b15║   故。受等雖與淨慧俱 行。而慧力 持趣彼彼境。
T29n1562_p0329b16║   故現觀中非為最勝。是故成就無漏慧根。說
T29n1562_p0329b17║   為勝義阿毘達磨。為有世 俗 阿毘達磨觀彼
T29n1562_p0329b18║   說此為勝義耶。有謂能得此諸慧論。此謂所
T29n1562_p0329b19║   得無漏慧根能得諸慧。謂彼世 間殊勝修 慧
T29n1562_p0329b20║   思慧聞慧及彼隨行。非離如是慧及隨行無
T29n1562_p0329b21║   漏慧根可能證得。彼是能得此方便 故。同無
T29n1562_p0329b22║   漏慧受對法名。如慈方便 亦名慈等。能得諸
T29n1562_p0329b23║   論。謂彼根本阿毘達磨。是無漏慧勝資糧故。
T29n1562_p0329b24║   亦名對法。如業異熟。漏等資糧亦名業等。前
T29n1562_p0329b25║   諸慧言。亦說生得。離生得慧無能誦持對法
T29n1562_p0329b26║   教者。唯生得慧能正誦持契經等法。故彼亦
T29n1562_p0329b27║   名阿毘達磨。豈不此論是無漏慧勝資糧故
T29n1562_p0329b28║   亦名對法。何 故乃名對法。俱 舍頌曰。
T29n1562_p0329b29║   　攝彼勝義依彼故　　此立對法俱 舍名
T29n1562_p0329c01║   論曰。此就依主 及多財釋。藏謂堅實。猶如
T29n1562_p0329c02║   樹藏。對法論中諸堅實義皆入 此攝。是彼藏
T29n1562_p0329c03║   故名對法藏。即是對法之 堅實義。藏或所依。
T29n1562_p0329c04║   猶如刀 藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造
T29n1562_p0329c05║   此論故。此論以 彼對法為藏。名對法藏。即是
T29n1562_p0329c06║   對法為所依義。此論所依阿毘達磨。何 因故
T29n1562_p0329c07║   說。誰復先說。雖不應問說對法人。佛教依法
T29n1562_p0329c08║   不依人故。而欲必以 人為量者。此及前 問。今
T29n1562_p0329c09║   當總答。頌曰。
T29n1562_p0329c10║   　若離擇法定無餘　　能滅諸惑勝方便
T29n1562_p0329c11║   　由惑世 間漂有海　　因此傳佛說對法
T29n1562_p0329c12║   論曰。由離擇法無勝方便 。能滅世 間引苦諸
T29n1562_p0329c13║   惑。故世 尊言。若於一 法未達未知。我終不說
T29n1562_p0329c14║   能正盡苦。世 間未滅諸煩惱故。於三有海生
T29n1562_p0329c15║   死輪迴。為令世 間修 習擇法滅諸煩惱。故言
T29n1562_p0329c16║   因此佛說對法。佛若不說。舍利 子等諸大聲
T29n1562_p0329c17║   聞。亦無有能於諸法相如理簡擇。是故此論
T29n1562_p0329c18║   所依根本。阿毘達磨定是佛說。經主 稱傳顯
T29n1562_p0329c19║   已不信 。阿毘達磨是佛所說。何 緣不信 。傳聞
T29n1562_p0329c20║   尊者迦多衍尼子等造故。不說對法為所依
T29n1562_p0329c21║   故。如世 尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。
T29n1562_p0329c22║   諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞。隨
T29n1562_p0329c23║   佛聖教而結集故。阿毘達磨是佛所許。亦名
T29n1562_p0329c24║   佛說。能順遍知雜染清淨因果智故。如諸契
T29n1562_p0329c25║   經。若佛所許不名佛說。便 應棄捨。無量契經
T29n1562_p0329c26║   若不說依非佛語者。毘柰耶藏應非佛說。臨
T29n1562_p0329c27║   涅槃時不勸 依故。若言亦勸 苾芻當依別 解
T29n1562_p0329c28║   脫經無斯過者。是則 應許廣毘柰耶非佛所
T29n1562_p0329c29║   說。便 非定量。若毘柰耶即是廣釋戒經本故
T29n1562_p0330a01║   是佛說者。阿毘達磨廣釋契經。何 故偏 疑非
T29n1562_p0330a02║   佛所說。又即慧蘊。及與隨行。并勝資糧。名為
T29n1562_p0330a03║   對法四依中說智是所依。不說依言。有不成
T29n1562_p0330a04║   過又彼唯說經非定依。而竟不言阿毘達磨
T29n1562_p0330a05║   及毘柰耶依有差別 。又定應許阿毘達磨是
T29n1562_p0330a06║   經差別 。故成所依。或應頌等亦非所依。世 尊
T29n1562_p0330a07║   唯勸 依經量故。又今言依。欲顯何 義。若顯量
T29n1562_p0330a08║   義。理未必然。如何 世 尊先說四量。而今但 說
T29n1562_p0330a09║   經為量耶。或應先時依唯說一 。以 法等三經
T29n1562_p0330a10║   所攝故。或即於彼已遮依人。亦即勸 依經之
T29n1562_p0330a11║   差別 。而今復說有唐捐過。故今言依。應顯別
T29n1562_p0330a12║   義謂汝昔來心屬於我。是則 依仗補特伽 羅。
T29n1562_p0330a13║   自今以 往無別 所依。應唯仗經勿 令忘失。又
T29n1562_p0330a14║   今言經。總說一 切如來聖教。若不爾者。應頌
T29n1562_p0330a15║   等教應非所依。而復勸 依別 解脫者。為令於
T29n1562_p0330a16║   戒起尊重心。以 彼戒經不應求義。唯當恭敬
T29n1562_p0330a17║   如說而行。毀重戒者不可修 治。故重勸 依令
T29n1562_p0330a18║   堅持戒。是故言依非唯量義。又勸 阿難依經
T29n1562_p0330a19║   量者。正為勸 依阿毘達磨。是經之 量故名經
T29n1562_p0330a20║   量。即是眾經所有定義。阿毘達磨能決眾經。
T29n1562_p0330a21║   判 經了 義不了 義故。阿毘達磨名能總攝。不
T29n1562_p0330a22║   違一 切聖教理言。故順此理名了 義經。與此
T29n1562_p0330a23║   理違名不了 義。不了 義者恐違法性。依正理
T29n1562_p0330a24║   教應求意旨。若異此者如先但 說。依了 義經。
T29n1562_p0330a25║   今亦應爾。唯勸 依經。不應言量。所言諸部阿
T29n1562_p0330a26║   毘達磨義宗異故。非佛說者。經亦應爾。諸部
T29n1562_p0330a27║   經中。現見文義有差別 故。由經有別 。宗義不
T29n1562_p0330a28║   同。謂有諸部。誦七有經。彼對法中建立中有。
T29n1562_p0330a29║   如是建立漸現觀等。讚學根本異門等經。說
T29n1562_p0330b01║   一 切有部中不誦。撫掌喻等眾多契經。於餘
T29n1562_p0330b02║   部中曾所未誦。雖有眾經諸部同誦。然其名
T29n1562_p0330b03║   句互 有差別 。謂有經說汝阿氏多。於當來世
T29n1562_p0330b04║   成等正覺。非黑非白。非黑非白異熟業等。
T29n1562_p0330b05║   無量名句諸部不同。是故不應由義宗異。阿
T29n1562_p0330b06║   毘達磨便 非佛說。阿毘達磨定是佛說。由佛
T29n1562_p0330b07║   攝受三藏教故。如世 尊說。老耄出家持吾三
T29n1562_p0330b08║   藏甚為難得。若謂此言依雜藏說。理必不然。
T29n1562_p0330b09║   以 彼即是經差別 故。曾無處說。別 持彼故。唯
T29n1562_p0330b10║   有處說。持素怛纜及毘柰耶摩怛理迦。而無
T29n1562_p0330b11║   別 處言持雜藏。亦不可說雜藏即是摩怛理
T29n1562_p0330b12║   迦。由別 釋故。如大尊者迦葉波言。摩怛理迦。
T29n1562_p0330b13║   名目何 等。謂四念住 。廣說乃至八 支聖道。
T29n1562_p0330b14║   四正行四法迹四無礙解。空空無願無願無
T29n1562_p0330b15║   相無相。諸現觀邊。諸世 俗 智。雜修 靜慮。無諍
T29n1562_p0330b16║   願智。邊際定智。止觀等法。及集異門法蘊施
T29n1562_p0330b17║   設。如是等類。一 切總謂摩怛理迦。非雜藏中
T29n1562_p0330b18║   此等諸法具 足可得。故說雜藏。即是第三非
T29n1562_p0330b19║   為善說。又契經說。於阿毘達磨阿毘毘柰耶
T29n1562_p0330b20║   應勤 修 學。故知佛說阿毘達磨。若爾阿毘毘
T29n1562_p0330b21║   柰耶藏。應為第四。不爾由許毘柰耶藏即是
T29n1562_p0330b22║   阿毘毘柰耶故。所有最勝增上尸羅相應論
T29n1562_p0330b23║   道。以 能現對毘柰耶故。名阿毘毘柰耶。所有
T29n1562_p0330b24║   甚深諸法性相相應論道。以 能現對法性相
T29n1562_p0330b25║   故。名阿毘達磨。或諸契經名為達磨。論能現
T29n1562_p0330b26║   前 決擇其義。名阿毘達磨別 解脫。本名毘柰
T29n1562_p0330b27║   耶律。唯現前 廣辯緣起。名阿毘毘柰耶。是
T29n1562_p0330b28║   故所言。不成疑難。又佛聖教三蘊所收。猶如
T29n1562_p0330b29║   契經。毘柰耶藏阿毘達磨定應量攝。正法滅
T29n1562_p0330c01║   經。亦作是說。
T29n1562_p0330c02║   　阿毘達磨毘柰耶　　阿笈摩中要文義
T29n1562_p0330c03║   　當有不傳諸弟子　　恐聞齊己有輕陵
T29n1562_p0330c04║   又說此法此毘柰耶。此大師教法即對法。現
T29n1562_p0330c05║   見經中。有前 句事 。或時彼事 。離前 句說。如正
T29n1562_p0330c06║   等覺或但 言覺。增上尸羅唯說尸羅。諸欲貪
T29n1562_p0330c07║   等但 說貪等。故知此法即是對法。世 尊有處。
T29n1562_p0330c08║   亦以 法聲方便 說有。阿毘達磨。謂若有說隨
T29n1562_p0330c09║   順契經。顯毘柰耶不違法性。應隨此等理教
T29n1562_p0330c10║   信 知。阿毘達磨真是佛說。謗正法罪深為可
T29n1562_p0330c11║   怖。勿 自愛人習語惡行訕謗對法言非佛說。
T29n1562_p0330c12║   謗論已了 。如上所言。為令世 間修 習擇
T29n1562_p0330c13║   法。因此佛說阿毘達磨。何 等名為彼所擇法。
T29n1562_p0330c14║   頌曰。
T29n1562_p0330c15║   　有漏無漏法　　除道餘有為
T29n1562_p0330c16║   　於彼漏隨增　　故說名有漏
T29n1562_p0330c17║   　無漏謂道諦　　及三種無為
T29n1562_p0330c18║   　謂虛空二 滅　　此中空無礙
T29n1562_p0330c19║   　擇滅謂離繫　　隨繫事 各別
T29n1562_p0330c20║   　畢竟礙當生　　別 得非擇滅
T29n1562_p0330c21║   論曰。說一 切法略有二 種。一 者有漏。二 者無
T29n1562_p0330c22║   漏。是則 總說。次當別 解。除道聖諦。餘有為
T29n1562_p0330c23║   法。是名有漏。此復云 何 。謂五 取蘊。色乃至
T29n1562_p0330c24║   識。如說云 何 名色取蘊。謂有漏色隨順諸取。
T29n1562_p0330c25║   廣說乃至。識亦如是。何 緣取蘊名為有漏。以
T29n1562_p0330c26║   於彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名
T29n1562_p0330c27║   想。令染污心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。
T29n1562_p0330c28║   隨增漏故。名漏隨增。隨增眠義後當廣辯。
T29n1562_p0330c29║   由此已遮不同界地及無漏緣。煩惱境界隨
T29n1562_p0331a01║   眠有漏。彼此展轉不隨增故。非相對立如是
T29n1562_p0331a02║   二 名。有漏無漏復有何 相。如世 尊言。有漏法
T29n1562_p0331a03║   者。謂所有色隨順諸取。是能增益諸有取義。
T29n1562_p0331a04║   廣說乃至。識亦如是。與此相違。是無漏法。有
T29n1562_p0331a05║   漏無漏略相如是。為廣分別 。復作是言。謂於
T29n1562_p0331a06║   過去未來現在。諸所有色生長現貪或瞋或
T29n1562_p0331a07║   癡。或隨一 一 餘隨煩惱諸心所法。乃至廣說。
T29n1562_p0331a08║   復為何 義作如是說。為別 分別 順諸取義。若
T29n1562_p0331a09║   爾唯應說能生長貪等煩惱。或隨一 一 餘隨
T29n1562_p0331a10║   煩惱。非總相說。能別 了 知。為令一 切別 知義
T29n1562_p0331a11║   故。以 非一 切一 切煩惱皆可現行。故唯總說。
T29n1562_p0331a12║   或隨一 一 餘隨煩惱。又諸隨眠行相微細。彼
T29n1562_p0331a13║   現行位 有不能知。忿等行相麁顯易知。故唯
T29n1562_p0331a14║   總說。餘隨煩惱或墮世 間。名為有漏世 間所
T29n1562_p0331a15║   攝。名墮世 間。謂處世 間不出為義。依苦諦體
T29n1562_p0331a16║   立世 間名。故契經言。吾當為汝宣說世 間及
T29n1562_p0331a17║   世 間集。又作是言。觀世 間集於世 間無。是為
T29n1562_p0331a18║   非有乃至廣說。復云 何 知。諸墮世 間皆名有
T29n1562_p0331a19║   漏。如契經言。吾當為汝說有漏法及無漏法。
T29n1562_p0331a20║   有漏法者。謂諸所有眼。諸所有色。諸所有眼
T29n1562_p0331a21║   識。諸所有眼觸。諸所有眼觸為緣內所生。或
T29n1562_p0331a22║   樂受或苦受或不苦不樂受。如是乃至。墮世
T29n1562_p0331a23║   間意。墮世 間法。墮世 間意識。墮世 間意觸。廣
T29n1562_p0331a24║   說乃至。名有漏法。無漏法者。謂出世 間意。出
T29n1562_p0331a25║   世 間法。出世 間意識。廣說乃至。名無漏法。依
T29n1562_p0331a26║   此聖言。及由正理。有漏無漏法相成立。無法
T29n1562_p0331a27║   自制 。譬喻論師違理背經。妄作是說。非有情
T29n1562_p0331a28║   數離過身中所有色等。名無漏法。此必不然。
T29n1562_p0331a29║   違契經故。如契經言。謂於過去未來現在諸
T29n1562_p0331b01║   所有色。生長現貪或瞋或癡。乃至廣說。非有
T29n1562_p0331b02║   情數。離過身中所有色等。既能生長有情貪
T29n1562_p0331b03║   等。云 何 無漏。所以 者何 。無比指鬘烏盧頻螺
T29n1562_p0331b04║   迦葉波等。緣世 尊身生長貪瞋癡等漏故。彼
T29n1562_p0331b05║   計於言。非境第七。是依第七。如油於麻為漏
T29n1562_p0331b06║   所依。故名有漏。此不應理。以 於去來說起現
T29n1562_p0331b07║   故。未曾依去來起現在貪等。是故彼計決定
T29n1562_p0331b08║   非善。又上經言。或隨一 一 餘隨煩惱諸心所
T29n1562_p0331b09║   法非隨煩惱。有非心所。為簡彼故復言心所。
T29n1562_p0331b10║   故知復言心所法者。為顯於言是境第七。又
T29n1562_p0331b11║   應滅道是無智依。如言無明以 於苦等無智
T29n1562_p0331b12║   為性。此中於言第七聲故。若此於言非許依
T29n1562_p0331b13║   者。因何 固執。彼定是依。故於色等生長癡等。
T29n1562_p0331b14║   非定漏依方名有漏。又一 切聲皆應無漏。以
T29n1562_p0331b15║   聲定非漏所依故。不應執聲定是無漏。經
T29n1562_p0331b16║   言聲體是雜染故。非說無漏名為雜染。是應
T29n1562_p0331b17║   理言。又諸異生身中善識應成無漏。非漏依
T29n1562_p0331b18║   故。若言漏分隨逐故者。學位 諸識皆應有漏。
T29n1562_p0331b19║   又顯色等糞穢酒等非漏依故。應皆無漏。又
T29n1562_p0331b20║   阿羅漢身是無漏。不應正理。故契經說。諸所
T29n1562_p0331b21║   有苦皆取為緣。然阿羅漢身定是苦。故契經
T29n1562_p0331b22║   言。
T29n1562_p0331b23║   　阿羅漢壽終　　深生大歡喜
T29n1562_p0331b24║   　其猶捨毒器　　亦如眾病除
T29n1562_p0331b25║   譬喻者說。先業所引六 處名壽。此若無漏。
T29n1562_p0331b26║   聖不應觀如毒器等。如契經言。諸阿羅漢常
T29n1562_p0331b27║   自羞厭訶毀己身。聖者不應羞厭訶毀諸無
T29n1562_p0331b28║   漏法。故阿羅漢身定有漏。由契經言。無明所
T29n1562_p0331b29║   蔽。貪愛所縛。愚夫智者同感有身。若謂無明
T29n1562_p0331c01║   所感身滅。餘明所引身復續生。智者應無無
T29n1562_p0331c02║   明貪愛所感有身。便 違經說。又諸覺分應成
T29n1562_p0331c03║   有果。若阿羅漢身非有者。如病如毒可厭毀
T29n1562_p0331c04║   身。而言非彼三有所攝。除譬喻師。誰為此計。
T29n1562_p0331c05║   又眼等法有過離過。體相同故。不應別 執。
T29n1562_p0331c06║   又譬喻部。異生身中眼等亦非諸漏依止。彼
T29n1562_p0331c07║   執五 識無染污故。若阿羅漢無諸取蘊豈不
T29n1562_p0331c08║   違經。如說彼觀自五 取蘊如癰病等。又彼傳
T29n1562_p0331c09║   執。非有情數外法是苦而非苦諦。應執有貪
T29n1562_p0331c10║   非貪隨眠。眼非眼界。受非受蘊。如契經言觸
T29n1562_p0331c11║   俱 生受名為受蘊。故應諸苦皆是苦諦。由契
T29n1562_p0331c12║   經言。若於諸苦。或於苦集。迷惑猶預。是於苦
T29n1562_p0331c13║   諦集諦生疑。如是已辯。譬喻論宗闕於至
T29n1562_p0331c14║   理。為有至教證彼執耶。彼謂亦有。故契經言。
T29n1562_p0331c15║   離貪瞋癡則 離諸漏。又說有六 心栽覆事 。所
T29n1562_p0331c16║   謂有漏有取諸色心栽覆事 。聲等亦爾。彼謂
T29n1562_p0331c17║   此中心栽覆事 。既說有漏有取諸色。故知別
T29n1562_p0331c18║   有無漏諸色。廣說乃至。觸亦如是。彼依義准
T29n1562_p0331c19║   妄為是計。然聖教中。不應依此義准理門起
T29n1562_p0331c20║   諸戲論。如契經說。我諸所有觸所生受。一 切
T29n1562_p0331c21║   皆滅。亦應義准。別 有諸受。非觸所生。而不應
T29n1562_p0331c22║   許。又契經說。大迦葉波。於施主 家心無繫著。
T29n1562_p0331c23║   亦應義准餘阿羅漢。於施主 家心有繫著。又
T29n1562_p0331c24║   彼經中非容義准。無若聲故。由彼不言。謂
T29n1562_p0331c25║   若有漏有取諸色心栽覆事 。但 言有漏有取
T29n1562_p0331c26║   諸色心栽覆事 。此顯色過。非為簡色。是故彼
T29n1562_p0331c27║   宗亦無至教。雖彼上座誤引經言。若諸苾芻。
T29n1562_p0331c28║   有漏有取。彼於現法不般涅槃。又引經言。
T29n1562_p0331c29║   　真梵離諸漏　　不染於世 間
T29n1562_p0332a01║   　謂獨覺世 尊　　自在離諸漏
T29n1562_p0332a02║   此於彼義都不相應。我亦不許阿羅漢等有
T29n1562_p0332a03║   漏取故。眼等雖名有漏順取。而非取漏。經亦
T29n1562_p0332a04║   不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。言亦不
T29n1562_p0332a05║   染者。謂於世 間一 切境界煩惱斷。故由契經。
T29n1562_p0332a06║   說貪等名。染謂於世 間所攝受事 及一 切趣。
T29n1562_p0332a07║   永離貪等。故名不染。由此即釋餘契經言。
T29n1562_p0332a08║   佛告苾芻。阿羅漢等於諸世 間已得離繫。雖
T29n1562_p0332a09║   行世 間而能摧伏。不為世 間之 所染污。謂於
T29n1562_p0332a10║   世 間諸有漏事 。不為一 切煩惱所縛。是故說
T29n1562_p0332a11║   言。阿羅漢等於諸世 間已得離繫。雖行世 間
T29n1562_p0332a12║   而能摧伏。不為世 間所染污者。此經意說。阿
T29n1562_p0332a13║   羅漢等雖處世 間。亦復成就而於世 間得對
T29n1562_p0332a14║   治故。摧伏世 間煩惱染污。是故彼宗都無至
T29n1562_p0332a15║   教。又彼起執依訓詞門。謂與漏俱 名為有漏。
T29n1562_p0332a16║   此釋非理。立相異故。如契經言。謂於過去未
T29n1562_p0332a17║   來現在諸有色等。生長現愛或恚或慢。乃至
T29n1562_p0332a18║   廣說。如何 去來與現俱 起。又譬喻者。唐攪虛
T29n1562_p0332a19║   空。十八 界中前 十五 界一 向有漏。經所說故。
T29n1562_p0332a20║   謂契經言。有漏法者。諸所有眼諸所有色。諸
T29n1562_p0332a21║   所有眼識。如是乃至。身觸身識諸所有言。顯
T29n1562_p0332a22║   無餘義。彼言我等不誦此經。非不誦經能成
T29n1562_p0332a23║   所樂。欲成所樂當勤 誦經。又彼不以 一 切契
T29n1562_p0332a24║   經皆為定量。豈名經部。謂見契經。與自所執
T29n1562_p0332a25║   宗義相違。即便 誹撥。或隨自執改作異文。
T29n1562_p0332a26║   言本經文傳誦者失。或復一 切皆不信 受。如
T29n1562_p0332a27║   順別 處等經皆言非聖教攝。是對法者實愛
T29n1562_p0332a28║   自宗。制 造安置阿笈摩內。彼由此故背無量
T29n1562_p0332a29║   經。違越聖言多興異執。我此論中漸當顯示。
T29n1562_p0332b01║   已辯有漏及有漏因。云 何 無漏。謂道聖諦及
T29n1562_p0332b02║   三無為。有異釋言。與漏等類故名有漏。如有
T29n1562_p0332b03║   種族。復有釋言。為漏所污故名有漏。如有
T29n1562_p0332b04║   毒食。或有釋言。與漏俱 斷故名有漏。如天帝
T29n1562_p0332b05║   釋有怛策迦與彼俱 墮。如是等類訓釋眾多。
T29n1562_p0332b06║   與彼相違名無漏法。道聖諦者。謂非有漏色
T29n1562_p0332b07║   等五 蘊。三無為者。虛空二 滅所謂擇滅及非
T29n1562_p0332b08║   擇滅。此虛空等三種無為。及道聖諦。由是因
T29n1562_p0332b09║   緣名為無漏。次前 已說其道聖諦。後當廣
T29n1562_p0332b10║   辯。於略所說三無為中。虛空但 以 無礙為
T29n1562_p0332b11║   性。於中諸法最極顯現。故名虛空。是則 無障
T29n1562_p0332b12║   以 為其相。所有大種及造色聚。一 切不能遍
T29n1562_p0332b13║   覆障故。或非所障。亦非能障是故說言無障
T29n1562_p0332b14║   為相。已說虛空。擇滅即以 離繫為性。於四聖
T29n1562_p0332b15║   諦各別 簡擇。故名為擇。即是善慧差別 為
T29n1562_p0332b16║   性離繫涅槃是此果故。名為擇滅。有作是言。
T29n1562_p0332b17║   諸所斷法同一 擇滅。對法者言。隨繫事 別 。若
T29n1562_p0332b18║   諸所斷同一 擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱
T29n1562_p0332b19║   滅時。餘煩惱滅為證得不若證得者。修 餘對
T29n1562_p0332b20║   治則 為無用。若不證得。是則 一 物證少非餘。
T29n1562_p0332b21║   與理相違。有分過故。由是定應計離繫事 。隨
T29n1562_p0332b22║   繫事 量。不違正理。已說擇滅。永礙當生得非
T29n1562_p0332b23║   擇滅。擇謂如理勤 所成慧。不由此慧。有法永
T29n1562_p0332b24║   礙未來法生。名非擇滅。如眼與意專一 色時。
T29n1562_p0332b25║   於所餘色及一 切聲香味觸等。念念滅中對
T29n1562_p0332b26║   彼少分。意處法處得非擇滅。以 五 識身及與
T29n1562_p0332b27║   一 分意識身等。於已滅境終不能生。緣俱 境
T29n1562_p0332b28║   故。由彼生用繫屬同時。所依緣故。若法能礙。
T29n1562_p0332b29║   彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住 未來。永
T29n1562_p0332c01║   不生故。得非擇滅。此法實有後當成立。隨順
T29n1562_p0332c02║   本文次第理故。前 說除道餘有為法。是名有
T29n1562_p0332c03║   漏。何 謂有為。應當辯說頌曰。
T29n1562_p0332c04║   　又諸有為法　　謂色等五 蘊
T29n1562_p0332c05║   　亦世 路言依　　有離有事 等
T29n1562_p0332c06║   論曰。老病死等災橫差別 。隱積損伏。故名為
T29n1562_p0332c07║   蘊。為別 戒等故言色等。戒等五 蘊。不能具 攝
T29n1562_p0332c08║   一 切有為。色等五 蘊具 攝有為故此偏 說。言
T29n1562_p0332c09║   有為者。眾緣聚集共所生故。未來未起。何 謂
T29n1562_p0332c10║   有為。是彼類故。亦名有為。如所燒薪。於未燒
T29n1562_p0332c11║   位 是彼類故亦名為薪。或據曾當立名無失。
T29n1562_p0332c12║   如琴瑟等名為有聲。亦如乳 房蓮花池等。諸
T29n1562_p0332c13║   不生法不越彼類。故名有為。此有為法。彼彼
T29n1562_p0332c14║   經中。世 尊隨義名世 路等。彼復云 何 。謂諸有
T29n1562_p0332c15║   為亦名世 路。色等五 蘊生滅法故。未來現在
T29n1562_p0332c16║   過去路中而流轉故。諸不生法眾緣闕故。雖
T29n1562_p0332c17║   復不生是彼類故立名無失。有說。無常之 所
T29n1562_p0332c18║   吞食故名世 路。或名言依。言謂言音。或謂能
T29n1562_p0332c19║   說。此則 語聲相續差別 。依謂名俱 義。即具
T29n1562_p0332c20║   攝五 蘊。如契經說。言依有三。無四無五 。由此
T29n1562_p0332c21║   善通品類足論。彼說言依五 蘊所攝。豈不亦
T29n1562_p0332c22║   依無為起說。何 故彼義不立言依。彼義與名
T29n1562_p0332c23║   無俱 理故。如說言依。謂名俱 義。若義與名可
T29n1562_p0332c24║   俱 說者。立為言依。以 無為義與有為名不可
T29n1562_p0332c25║   俱 說。無俱 義故不立言依。墮世 離世 無俱 理
T29n1562_p0332c26║   故。或此滅故建立無為。故契經言。蘊滅名滅。
T29n1562_p0332c27║   滅非言依。言依是蘊。復有釋言。若於是處三
T29n1562_p0332c28║   分可得。立為言依。謂依義語。無為唯義。故非
T29n1562_p0332c29║   言依。有說。亦依而闕於語。或名有離。諸趣輪
T29n1562_p0333a01║   迴沈溺生死。涅槃永捨故名為離。是息諸趣
T29n1562_p0333a02║   恒流轉義。若已至得定不還來。此有離故說
T29n1562_p0333a03║   名有離。如有財者名為有財。即是有為有出
T29n1562_p0333a04║   離義。一 切有為皆同船筏。是故聖道亦應捨
T29n1562_p0333a05║   離。如契經言。法尚應斷。何 況非法。或名有
T29n1562_p0333a06║   事 。事 謂所依。或是所住 。即是因義。果依於
T29n1562_p0333a07║   因。從因生故。如子依母。或果住 因。能覆因
T29n1562_p0333a08║   故。如人住 床。是因為果所映蔽義。因果前 後
T29n1562_p0333a09║   故。及細麁性故此有事 故。說名有事 。喻如前
T29n1562_p0333a10║   說。此唯有為。如是等類。說有為法諸名差別 。
T29n1562_p0333a11║   於此所說有為法中。頌曰。
T29n1562_p0333a12║   　有漏名取蘊　　亦說為有諍
T29n1562_p0333a13║   　及苦集世 間　　見處三有等
T29n1562_p0333a14║   論曰。豈不前 說。除道聖諦。餘有為法。名為有
T29n1562_p0333a15║   漏。何 故此中復重說耶。雖前 已說。而欲顯彼
T29n1562_p0333a16║   差別 名想。或為顯彼名想定義。故復重說。前
T29n1562_p0333a17║   說一 切有為名蘊。今說有漏名為取蘊。義准
T29n1562_p0333a18║   無漏但 名為蘊。即諸漏中立取名想。以 能執
T29n1562_p0333a19║   取三有生故。或能執持引後有業。故名為取。
T29n1562_p0333a20║   蘊從取生。或能生取。故名取蘊。如草糠火。如
T29n1562_p0333a21║   花果樹。即有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍
T29n1562_p0333a22║   名想。觸動 善品故。損害自他故。蘊與諍俱 。或
T29n1562_p0333a23║   諍蘊俱 而得生起。故名有諍。此中意顯蘊之
T29n1562_p0333a24║   與諍非隨闕一 。餘可得生。及者顯餘有漏名
T29n1562_p0333a25║   想。謂或名苦。即五 取蘊。是諸逼迫所依處故。
T29n1562_p0333a26║   自性麁重不安隱故。或名為集。即彼種類能
T29n1562_p0333a27║   為因故。能集成故。或名世 間。可毀壞故。如世
T29n1562_p0333a28║   尊說。性可毀壞故名世 間。若爾道諦應是世
T29n1562_p0333a29║   間。不爾第二 毀壞無故。道諦毀壞性不定故。
T29n1562_p0333b01║   世 間毀壞性決定故。或名見處。薩迦耶等五
T29n1562_p0333b02║   見住 中。隨增眠故。豈不有漏一 切煩惱皆隨
T29n1562_p0333b03║   增耶。豈不諸見漏取諍攝前 已說耶。雖有此
T29n1562_p0333b04║   理。而彼諸見。於有漏法一 切種時相無差別 。
T29n1562_p0333b05║   堅執無動 隨增眠故。體用增盛。為顯有漏是
T29n1562_p0333b06║   能生長。此諸見處。故應重說。貪等癡疑則 不
T29n1562_p0333b07║   如是。以 彼貪等有一 切種無一 切時。癡一 切
T29n1562_p0333b08║   時非無差別 。疑無差別 而不堅執。是故有漏
T29n1562_p0333b09║   不說彼處。或名三有。有因有依。三有攝故。等
T29n1562_p0333b10║   言為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義
T29n1562_p0333b11║   別 名。如上所言。色等五 蘊名有為法。色蘊者
T29n1562_p0333b12║   何 。頌曰。
T29n1562_p0333b13║   　色者唯五 根　　五 境及無表
T29n1562_p0333b14║   論曰。色謂色蘊。言五 根者所謂眼耳鼻舌身
T29n1562_p0333b15║   根。言五 境者。所謂色聲香味所觸境。謂眼等
T29n1562_p0333b16║   所攝所行。及無表者。謂法處色。唯者唯此所
T29n1562_p0333b17║   顯。十處一 處少分。名為色蘊。如是諸色其相
T29n1562_p0333b18║   云 何 。頌曰。
T29n1562_p0333b19║   　彼識依淨色　　名眼等五 根
T29n1562_p0333b20║   論曰。彼謂前 說眼等五 根。識即眼耳鼻舌身
T29n1562_p0333b21║   識。依者眼等五 識所依。如是所依淨色為體。
T29n1562_p0333b22║   即此淨色名眼等根。故薄伽 梵於契經中說
T29n1562_p0333b23║   眼等根淨色為相。本論亦說。云 何 眼根。眼識
T29n1562_p0333b24║   所依淨色為性。如是廣說。諸聖教中以 根別
T29n1562_p0333b25║   識。不以 境界。故知彼言顯根非境。有說。彼者
T29n1562_p0333b26║   是境非根而無意識緣色等故。名色等識。彼
T29n1562_p0333b27║   識所依名眼等過由淨色言所簡別 故。若爾
T29n1562_p0333b28║   色言應成無用。彼識依淨名眼等根。義已成
T29n1562_p0333b29║   故。無識所依淨而非色。為簡彼故。應用色言。
T29n1562_p0333c01║   若謂色言是契經說。契經可爾。不說識依差
T29n1562_p0333c02║   別 言故。若謂此言是本論說。彼亦同疑應俱
T29n1562_p0333c03║   思擇。如是釋者為遣疑難。須置色言。若識依
T29n1562_p0333c04║   言就有財釋。則 應淨信 名眼等根。故置色
T29n1562_p0333c05║   言。為簡此釋。無有一 法以 識為依色而是淨。
T29n1562_p0333c06║   可為此釋。是故色言甚為有用。由此即釋本
T29n1562_p0333c07║   論所言。又於此中前 言為簡耳等四根。彼雖
T29n1562_p0333c08║   皆用淨色為性。而彼非為眼識所依。故彼四
T29n1562_p0333c09║   根非眼根攝。後言為簡無間滅依。彼雖亦為
T29n1562_p0333c10║   眼識所依。而彼非用淨色為性。故彼意根非
T29n1562_p0333c11║   眼根攝。或復前 言。顯同分眼。後言為顯彼同
T29n1562_p0333c12║   分眼。餘根亦爾。若爾淨色相無別 故。應不成
T29n1562_p0333c13║   五 。不爾。功 能有差別 故。如何 得知功 能別 者。
T29n1562_p0333c14║   不共境識所依定故。又因別 故。現見別 因果
T29n1562_p0333c15║   有差別 。猶如琴瑟簫笛等聲。然眼耳等所因
T29n1562_p0333c16║   四大各有差別 。因差別 故。眼等淨色體有差
T29n1562_p0333c17║   別 。體雖有別 因無異故。其果淨色應無別 者。
T29n1562_p0333c18║   此難不然。雖同一 相。現見異故。猶如內外大
T29n1562_p0333c19║   種差別 。若言如聲。因雖有別 而相一 故。同一
T29n1562_p0333c20║   處攝眼等五 根亦應爾者。無如是過。聲雖因
T29n1562_p0333c21║   別 而與一 識為境界故。一 處所攝。眼等五 根。
T29n1562_p0333c22║   別 類境識所依性故。又是別 依用所顯故。不
T29n1562_p0333c23║   應諸根同一 處攝。又如識受。雖同了 別 領納
T29n1562_p0333c24║   一 相。由因別 故。而有六 識三受差別 。此亦如
T29n1562_p0333c25║   是。如彼識受。雖六 三異而相同故一 處所攝。
T29n1562_p0333c26║   眼等亦應一 處攝者。受與無為。何 因同處。故
T29n1562_p0333c27║   非一 處攝。顯自相同有。自相雖異。同處攝故。
T29n1562_p0333c28║   已辯眼等相。色等今當說。頌曰。
T29n1562_p0333c29║   　色二 或二 十　　聲唯有八 種
T29n1562_p0334a01║   　味六 香四種　　觸十一 為性
T29n1562_p0334a02║   論曰。言色二 者。是二 種義。謂顯與形。此中顯
T29n1562_p0334a03║   色有十二 種形色有八 。故或二 十。顯十二 者。
T29n1562_p0334a04║   謂青黃赤白雲烟塵霧影光 明闇。於十二 中
T29n1562_p0334a05║   青等四種是正顯色。雲等八 種是此差別 。其
T29n1562_p0334a06║   義隱者今當略釋。地水氣騰說之 為霧。障光
T29n1562_p0334a07║   明起。於中餘色可見名影。翻此為闇。日焰名
T29n1562_p0334a08║   光 。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八 者。
T29n1562_p0334a09║   謂長短方圓高下正不正。此中正者。謂平等
T29n1562_p0334a10║   形。不平等形名為不正。餘色易了 故今不釋。
T29n1562_p0334a11║   有說。色有二 十一 種。空一 顯色第二 十一 。此
T29n1562_p0334a12║   即空界色之 差別 。於顯色中青黃赤白影光
T29n1562_p0334a13║   明闇。唯顯可知。於形色中身表業性。唯形可
T29n1562_p0334a14║   了 。餘色形顯俱 可了 知。如何 一 事 有二 體者。
T29n1562_p0334a15║   非宗所許。故無此過。辯業品中當更思擇。
T29n1562_p0334a16║   已說色處。當說聲處。能有呼召故名為聲。或
T29n1562_p0334a17║   唯音響說之 為聲。善逝聖教咸作是言。聲是
T29n1562_p0334a18║   耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲八
T29n1562_p0334a19║   種。謂有執受或無執受大種為因及有情數
T29n1562_p0334a20║   非有情數差別 為四。此復可意及不可意差
T29n1562_p0334a21║   別 成八 。執受大種。謂現在世 有情數攝。長養
T29n1562_p0334a22║   等流異熟地等。與此相違名無執受。此中執
T29n1562_p0334a23║   受大種為因。聲有二 種。謂有情類加 行所生。
T29n1562_p0334a24║   及餘不待加 行所起。其有情類加 行所生。復
T29n1562_p0334a25║   有二 種。一 者手等加 行所生。二 者語表業為
T29n1562_p0334a26║   自性。此語表業復有二 種。謂依名起。及不待
T29n1562_p0334a27║   名。依名起者復有二 種。一 者有記。二 者無記。
T29n1562_p0334a28║   不待名者二 種亦然。是有執受大種為因聲
T29n1562_p0334a29║   相差別 。其無執受大種為因聲亦二 種。一 者有
T29n1562_p0334b01║   情加 行所起。二 者諸界擾動 所生。初 謂螺貝
T29n1562_p0334b02║   鍾鼓等聲。後謂風林河等所發有情數者語
T29n1562_p0334b03║   手等聲。餘聲即是非有情數。如是諸聲聞生
T29n1562_p0334b04║   悅者。名可意聲與此相違。名不可意。八 中唯
T29n1562_p0334b05║   有初 二 應理。以 有情數非有情數。即有執受
T29n1562_p0334b06║   及無執受大種為因。聲所攝故。於色等中亦
T29n1562_p0334b07║   應可說可意等異。何 獨在聲。色等亦應說有
T29n1562_p0334b08║   執受及無執受大種為因。理實應說。然由聲
T29n1562_p0334b09║   處自性難知。故但 就因說有二 種。色等不爾。
T29n1562_p0334b10║   是故不說。本論所攝聲相無異。故不應立此
T29n1562_p0334b11║   八 種聲。豈不有聲用有執受及無執受大種為
T29n1562_p0334b12║   因而得生起。如手鼓等合所生聲無如是聲。
T29n1562_p0334b13║   二 具 四大各別 果故。非二 四大同得一 果為
T29n1562_p0334b14║   俱 有因。成過失故。雖有執受與無執受二 四
T29n1562_p0334b15║   大種共相扣擊而俱 為因。各別 發聲彼聲各
T29n1562_p0334b16║   據自所依故。不成三體。雖有執受與無執受
T29n1562_p0334b17║   手鼓大種相擊為因發生二 聲。而相映奪隨取
T29n1562_p0334b18║   一 種。其差別 相不易可知。是故聲處唯有二
T29n1562_p0334b19║   種。已說聲處。當說味處。越次說者。顯彼境
T29n1562_p0334b20║   識生無定故。味謂所噉。是可甞義。此有六 種。
T29n1562_p0334b21║   甘酢醎辛苦淡別 故。已說味處。當說香處。香
T29n1562_p0334b22║   謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差
T29n1562_p0334b23║   別 故。等不等者。增益損減。依身別 故。有說。
T29n1562_p0334b24║   微弱增盛異故。本論中說。香有三種。好香惡
T29n1562_p0334b25║   香及平等香。若能長養諸根大種。名為好香。
T29n1562_p0334b26║   與此相違。名為惡香。無前 二 用。名平等香。或
T29n1562_p0334b27║   諸福業增上所生。名為好香。若諸罪業增上
T29n1562_p0334b28║   所生。名為惡香。唯四大種勢 力 所生。名平等
T29n1562_p0334b29║   香。此雖增上果而亦有差別 。故唯大種勢 力
T29n1562_p0334c01║   所生。亦是有情增上果攝。已說香處。當說觸
T29n1562_p0334c02║   處。觸謂所觸。十一 為性。即十一 實以 為體義。
T29n1562_p0334c03║   謂四大種及七造觸。滑性澁性重性輕性及
T29n1562_p0334c04║   冷飢渴。若爾身根應成所觸。此既能觸彼彼
T29n1562_p0334c05║   定觸。此故有說。身根唯能觸非所觸。譬如眼
T29n1562_p0334c06║   根唯能見非所見。復有說者。無有少法能觸
T29n1562_p0334c07║   少法。所依所緣無間生時。立觸名想。若依此
T29n1562_p0334c08║   識能得彼境。此於彼境假說能觸。境非識依
T29n1562_p0334c09║   故非能觸。即由此因唯說地等名為所觸。依
T29n1562_p0334c10║   彼色等定非所觸。此中意顯依身根識。不緣
T29n1562_p0334c11║   彼境而生起故。若彼色等非所觸者。如何 華
T29n1562_p0334c12║   等由身觸時色等變壞。由彼所依被損壞故。
T29n1562_p0334c13║   現見所依有損益故能依損益。非此相違。如
T29n1562_p0334c14║   地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂。烈日所
T29n1562_p0334c15║   迫。與此相違。故知所依大種被損。能依色等
T29n1562_p0334c16║   變壞非餘。如是義言後當廣辯。此中大種至
T29n1562_p0334c17║   次當說。今應略釋滑澁等相。滑即是性故言
T29n1562_p0334c18║   滑性。如別 即性故言別 性。訓釋詞者。可相逼
T29n1562_p0334c19║   觸。故名為滑。即是軟煖堪執持義此有澁用。
T29n1562_p0334c20║   故名有澁。如有毛者說為有毛。澁即是性故
T29n1562_p0334c21║   言澁性。是力 麁燥堅硬異名。能為鎮壓。故
T29n1562_p0334c22║   名為重。是能成辦摧伏他義。重即是性故言
T29n1562_p0334c23║   重性。毘婆沙說。令稱權昇故名為重。易可移
T29n1562_p0334c24║   轉故名為輕。現見世 間。物形雖大。而有輕故。
T29n1562_p0334c25║   易令遷動 。輕即是性故言輕性。毘婆沙說。不
T29n1562_p0334c26║   令稱首墜故名輕。由彼所逼希煖欲生。故名
T29n1562_p0334c27║   為冷。又令凝結及易了 知。故名為冷。是彼損
T29n1562_p0334c28║   益疾可知義。食欲名飢。飲欲名渴。豈不欲是
T29n1562_p0334c29║   心所法故違觸相耶。以 於因中立果名故。無
T29n1562_p0335a01║   相違失。如言河樂階隥亦樂。食為人命。草為
T29n1562_p0335a02║   畜命。餘所未說。悶力 劣 等攝在此中。故不
T29n1562_p0335a03║   別 說。悶不離滑。力 即澁重劣 在軟煖。輕性
T29n1562_p0335a04║   中攝。如是其餘所觸種類。隨其所應十一 中
T29n1562_p0335a05║   攝。何 緣滑等展轉差別 。所依大種增微別 故。
T29n1562_p0335a06║   水火界增故生滑性。地風界增故生澁性。地
T29n1562_p0335a07║   水界增故生重性。火風界增故生輕性。故死
T29n1562_p0335a08║   身內重性偏 增。水風界增故生於冷。由是亦
T29n1562_p0335a09║   說此所生悶。若爾云 何 言不離滑。隨一 一 增。
T29n1562_p0335a10║   此有無過。或復悶者。是滑差別 。非唯滑性。應
T29n1562_p0335a11║   知此因亦有差別 。是故滑性。或因水風界增
T29n1562_p0335a12║   故起。或因水火界增故生。所以 二 言無相違
T29n1562_p0335a13║   失。風界增故生飢。火界增故生渴餘隨所應
T29n1562_p0335a14║   皆當配釋。如是所造。離大種外。別 有體性。後
T29n1562_p0335a15║   當廣辯。
T29n1562_p0335a16║   說一 切有部順正理論卷第一